La Mort

Qu’est-ce que pensent les chercheurs de la mort?

De mon point de vue de chercheur “relativiste” du paranormal, je vais tout d’abord vous dire ce que représente la mort pour moi:

1: la mort existe

2: la mort n’existe pas

Cela peut sembler être un paradoxe mais ce n’est pas le cas. Scientifiquement, la mort est tout simplement l’arrêt de toutes les fonctions physiques d’un corps.

On peut essayer de mieux comprendre ce concept grâce au philosophe Martin Heidegger. Il décrit la mort comme une expérience de la vie et comme la fin de la dimension de l’existence. Il individualise du coup deux modalités d’existence: la modalité authentique – celle qui reconnaît la mort comme la possibilité radicale de sa propre existence. Dans sa condition d’être dans le monde, l’Homme se projette lui-même, et en se projetant, il se pose face au vide. Dans cette dimension, la mort représente pour l’Homme, la possibilité la plus radicale, la probabilité de ne plus être là. Dans cette projection, l’Homme découvre la dimension émotionnelle de l‘angoisse due à la mort. Cette angoisse ne doit pas être confuse comme la peur de mourir qui appartient plutôt à la modalité non authentique de la vie. Dans cette dimension on parle de façon impersonnelle, on parle de la mort comme d’un avènement obligatoire auquel personne ne peut échapper. Il n’y a pas de génération d’angoisse mais seulement la peur de couper le flux normal de la quotidienneté.

Ce sont des paroles qui ne touchent ni l’âme ni l’esprit.

Le professeur Roberto Lanza soutient avoir les épreuves de la vie après la mort. Ces réponses lui ont été données par la physique quantique. A travers la “théorie du biocentrisme”, il affirme que la mort comme on la connaît est une illusion créée par notre conscience, c’est également le cas de l’univers. Il affirme aussi que le jour où l’on sera capable d’accepter que le temps et l’espace sont seulement de notre invention, la mort aussi n’existera plus.

 

Cette théorie reconfirme indirectement la théorie de l’onzième dimension avec  les univers parallèles, exprimant le concept que chaque événement n’aurait pas lieu de façon ordonnée.

Mon âme est faite d’énergie et d’amour avec un mental et un esprit inaltéré, mais n’a pas conscience des autres “moi”.

Hier, je discutais justement avec une amie. Elle me rapportait avoir rencontré son père grâce à une séance d’écriture automatique mais l’esprit lui avait dit que lui n’était pas vraiment son père. Sur le coup, je suis reste étonné, mais en réfléchissant je suis arrivé à la conclusion que cette affirmation avait un sens. Le père de mon amie était son père à partir du moment où il partageait le même univers qu’elle, mais dans son état actuel, il était tout simplement dans un autre plan de l’existence. Il arrivait à garder le souvenir de sa fille mais il s’était rendu compte de ne plus vivre dans le même niveau d’existence qu’elle et de ne plus être son père.

Comme on peut le voir, la mort est présente quelque part, mais elle a pas vraiment de sens. Elle constitue un événement lié à la physique quantique. On ne peut pas parler de transformation: on a beaucoup de vies et on a beaucoup de morts et à nouveau de vies.

On peut penser à la mort comme à une petite interruption du circuit humain mais seulement cela. L’âme avec le mental et l’esprit continue à rester en vie. L’âme, admettons qu’elle soit faite de temps aussi elle peut vivre dans d’autres situations, en créant le passé, le présent et le futur. La recherche sur le paranormale étudie les effets que les fenêtres entre les univers ont en s’ouvrant de façon casuelle ou intentionnelles sachant que l’esprit peut avoir traces des souvenirs mais dont elle peut prendre de la distance émotionnelles.

Massimo Rossi

(traduction de:  Maddalena Tasselli)

 

 

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